માનસિક પરિવર્તન એ એક મનોવૈજ્ઞાનિક પ્રક્રિયા છે જે વ્યક્તિને વધુ સારું જીવન જીવવામાં મદદ કરી શકે છે. ઘણી વખત એવું બને છે કે વ્યક્તિ ઘણી સફળતા અને સમૃદ્ધિ પ્રાપ્ત કરે છે પરંતુ તેમ છતાં તેની વિચારસરણીમાં કોઈ બદલાવ જોવા મળતો નથી. આ પ્રકારના લોકો જેમની વિચારસરણી એકસરખી રહે છે તેઓ જીવનમાં ક્યારેય આંતરિક વિકાસ કરી શકતા નથી. મનના પરિવર્તન વિના, વ્યક્તિ સતત બાહ્ય પ્રયત્નો દ્વારા ક્યારેય આંતરિક શાંતિ પ્રાપ્ત કરી શકતો નથી.
એક પ્રાચીન ઉપનિષદ કાળની કથા છે જેમાં અશ્વપાલ નામનો રાજા હતો. ઘોડા રાખવાના શોખને કારણે તેમનું નામ અશ્વપાલ પડ્યું. તેની પાસે દુનિયાભરના અનોખા ઘોડા હતા. બધા ઘોડાઓમાં, લાલન નામનો એક અરેબિયન ઘોડો હતો જે એટલો અનોખો હતો કે ઘણા લોકો તે ઘોડાને મેળવવાનું વલણ ધરાવે છે. પણ રાજા એ ઘોડાને બધાથી છુપાવીને રાખતો. એ જ રાજ્યમાં મહર્ષિ નામના યોગી રહેતા હતા. એક યોગીનું નામ મહર્ષિ હતું કારણ કે તેણે યોગની તાકાતથી અનેક પ્રકારની સિદ્ધિઓ હાંસલ કરી હતી જેમ કે તે પાણી પર ચાલી શકે છે, તે પોતાનું કદ નાનું કે મોટું કરી શકે છે અને તે ટેલિપોર્ટેશન દ્વારા તેની આસપાસથી જે જોઈએ તે લાવી પણ શકે છે. તે આ તમામ પ્રકારની અનોખી સિદ્ધિઓ અને શક્તિઓ ધારણ કરતો હતો.
તેમની ગહનતા સાંભળીને રાજા અશ્વપાલે મહર્ષિજીને તેમના રાજમહેલમાં ભોજન માટે આમંત્રણ આપ્યું. ભોજન કર્યા પછી મહર્ષિજીએ મહેલમાં હાજર તમામ મંત્રીઓની સામે પોતાની શક્તિઓનું પ્રદર્શન કર્યું. મહર્ષિજીના પ્રદર્શનથી રાજા સહિત ઘણા લોકો આશ્ચર્યચકિત થઈ ગયા. રાજા એટલા પ્રસન્ન થયા કે તેમણે મહર્ષિજી, રાજા યોગીનું બિરુદ. તે પછી, મહર્ષિ જી માટે અવાર-નવાર શાહી મહેલમાં જવાનું સામાન્ય બન્યું. એટલું જ નહીં, જ્યારે રાજા કે કોઈ મંત્રીને કોઈ મદદની જરૂર પડતી ત્યારે તેઓ મહર્ષિજીને મદદ માટે બોલાવતા અને મહર્ષિજી તેમની મદદ કરતા. તેથી, હવે મહર્ષિની મહેલમાં જવું અને રાજા સાથે મુલાકાત એ સામાન્ય નિત્યક્રમ બની ગયો હતો. થોડા સમય પછી અશ્વપાલજીએ મહર્ષિજીને પોતાના ઘોડાઓની તાકાત બતાવી. એમાં રાજાએ મહર્ષિજીને પોતાનો અનોખો ઘોડો લાલન પણ બતાવ્યો.
લાલન નામના ઘોડાને જોઈને મહર્ષિજીએ તે ઘોડો પોતાની સાથે રાખવાની ઈચ્છા કરી. તેથી, તેણે રાજાને તે ઘોડો આપવા કહ્યું. રાજાએ મહર્ષિજીને ના કહેવાની હિંમત ન કરી તેથી તેમણે તેમને કહ્યું કે તેઓ તેમને થોડા સમય પછી ઘોડો આપી દેશે. પરંતુ, થોડા સમય પછી મહર્ષિજીની ઘોડો મેળવવાની ઈચ્છા એટલી તીવ્ર થઈ ગઈ કે તેઓ રાજાને પૂછવા લાગ્યા કે મંત્રીઓ અને લોકોથી ભરેલા મહેલમાં પણ તેઓ ઘોડો ક્યારે આપશે. બે વાર પૂછપરછ કર્યા પછી, રાજાએ મહર્ષિજીને કહ્યું કે ઘોડો હજી તૈયાર નથી અને જ્યારે ઘોડો તૈયાર થશે ત્યારે તે મહર્ષિજીને ઘોડો આપી દેશે. હવે, રાજા સમજી ગયા કે તે મહર્ષિજી પાસેથી પોતાનો ઘોડો લાંબો સમય સુધી રાખી શકશે નહીં. તેથી, રાજા તેનો ઉકેલ લાવવા તેના મંત્રી પાસે ગયો. મંત્રીઓએ રાજાને એક સૂચન આપ્યું.
આગલી વખતે, જ્યારે મહર્ષિજી રાજમહેલમાં પાછા આવ્યા અને રાજાને ઘોડા વિશે પૂછ્યું, ત્યારે રાજાએ તેમને કહ્યું, “ઘોડો તૈયાર છે અને હું પણ તમને ઘોડો આપવા તૈયાર છું, પરંતુ લોકોમાં ચર્ચા ચાલી રહી છે અને મંત્રીઓને કહે છે કે હું આ ઘોડો આના જેવો કોઈને આપી શકતો નથી અને આ ઘોડો તમને આપતા પહેલા મારે તપાસ કરવી જોઈએ કે તમે આ ઘોડાને લાયક છો કે નહીં. તેથી તે તપાસવા માટે, મંત્રીઓ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવ્યું છે કે તમારે એક વર્ષ સુધી ભૂગર્ભમાં રહેવું પડશે અને જો તમને તેમાં સફળતા મળશે, તો હું તમને ઘોડો આપીશ. મહર્ષિએ પડકાર સાંભળ્યો કે તરત જ તેમણે કહ્યું, "હું પડકાર સ્વીકારું છું." તેથી, ત્યાં 10 × 10 ફૂટનો ખાડો 10 ફૂટની ઊંડાઈ સાથે ખોદવામાં આવ્યો અને મહર્ષિજી નળીની અંદર બેઠા હતા. પછી, આખો ખાડો માટીથી ઢંકાયેલો હતો. ખાડો ઢાંકવામાં આવે તે પહેલાં, મહર્ષિએ રાજાને એક વર્ષ પૂર્ણ થયા પછી તેના કાનમાં પાઠ કરવા માટે એક મંત્ર આપ્યો જેથી તે ખાડામાંથી ઉભા થઈ શકે અને પોતાનો ઘોડો ધરાવી શકે. રાજા મહર્ષિજીને સંમત થયા અને ખાડો ઢાંકી દીધો.
મહિનાઓ વીતી ગયા, પરંતુ ત્રણ મહિના પછી, પડોશી રાજાએ અશ્વપાલના રાજ્ય પર હુમલો કર્યો, અને કમનસીબે, અશ્વપાલ હારી ગયો. કેટલાક પસંદગીના સૈનિકોની મદદથી રાજા જંગલમાં ભાગી ગયો અને પોતાનો જીવ બચાવ્યો. પરંતુ, આ બધા હુમલાઓ અને રાજકીય ઘટનાઓ વચ્ચે, બધા મહર્ષિજીને ભૂલી ગયા. ઘણા વર્ષો વીતી જાય છે અને લગભગ 10 વર્ષ પછી, અશ્વપાલ તેનું રાજ્ય પાછું જીતી લે છે. પોતાના રાજ્યમાં પાછા આવ્યા પછી જ્યારે તેઓ અગાઉના તમામ રેકોર્ડ તપાસી રહ્યા હતા ત્યારે તેમને મહર્ષિજીનું નામ સામે આવ્યું. તેને આખી ઘટના યાદ છે અને તેના કેટલાક મંત્રીઓને લઈને તે ખાડા તરફ દોડે છે. તેઓ ખાડો ખોલે છે અને રાજા મહર્ષિજી પાસે જાય છે અને તેમના કાનમાં મંત્ર બોલે છે. મહર્ષિજી અચાનક ઉભા થાય છે અને પહેલો પ્રશ્ન રાજાને પૂછે છે, "મારો ઘોડો ક્યાં છે?" અને રાજાને તે ઘોડો આપવાનું કહે છે.
ખૂબ જ વિચારશીલ અને હૃદયસ્પર્શી વાર્તા છે. દસ વર્ષની તપસ્યા પછી પણ મહર્ષિજીના મનમાં પરિવર્તન આવ્યું નહીં. મહર્ષિજીને 10 વર્ષ પહેલા જે લોભ હતો તે હજુ પણ તેમના મનમાં હતો. શું તમે કલ્પના કરી શકો છો કે તમારી પાસે કેવા પ્રકારની યોગિક શક્તિ હોઈ શકે છે
દસ વર્ષ સુધી ભૂગર્ભમાં રહેવું? પરંતુ, આ સિદ્ધિઓ કર્યા પછી પણ, તેનું મન બદલાયું નહીં કારણ કે તે બદલવા માટે સક્ષમ ન હતું. આપણે આપણી આસપાસ એવા ઘણા લોકો પણ જોઈએ છીએ જેઓ પોતાના પ્રયત્નોથી ઘણી બધી સિદ્ધિઓ હાંસલ કરે છે. આ પ્રકારના લોકો પાસે પુષ્કળ પૈસા, સંસાધનો અને માનવશક્તિ હોય છે પરંતુ તેમનું મન એક જ રહે છે અને આવા લોકોમાં કોઈ રચનાત્મક હકારાત્મક ગુણો હોતા નથી. આપણી આસપાસ એવા ઘણા લોકો છે જે નિયમિત રીતે પૂજા કરે છે, ઘણા બધા મંત્રજાપનો અભ્યાસ કરતા હોય છે, દિવસમાં 5 વખત નમાઝ અદા કરતા હોય છે અથવા એવા લોકો હોય છે જે ઘણા બધા દાન કાર્ય કરે છે પરંતુ તેમ છતાં તેમના જીવનમાં કોઈ ફેરફાર થતો નથી. જે લોકો માળા દ્વારા જપ કરે છે તેમાં કોઈ પરિવર્તન કે પરિવર્તન કેમ થતું નથી? મંત્ર જાપ, નમાઝ કે દાન-પુણ્ય જેવા બાહ્ય કર્મકાંડો કર્યા પછી પણ લોકોનું જીવન કેમ એકસરખું રહે છે? આને સમજાવવા માટે કબીરજીએ ખૂબ જ સરસ ઉપદેશ આપ્યો છે.
माला फ़ेरत जुग भाया,
ફિરા न मन का फ़ेर ,
कर का मनका डार दे ,
મન કા મનકા ફર.
– કબીર જી
“તમે માલા દ્વારા જપ કરવામાં ઘણો સમય વિતાવ્યો છે અને હવે સમય આવી ગયો છે કે માલાને તમારા હાથથી બાજુ પર રાખો અને તમારા માનસિક વલણને બદલો કારણ કે મનમાં પરિવર્તન એ સાચું ધ્યાન અને આધ્યાત્મિકતા છે. મનનું પરિવર્તન એ જ વાસ્તવિક ધ્યાન છે.
તમને જાણીને આશ્ચર્ય થશે કે ન્યુરોસાયન્સે આજકાલ શું કર્યું છે અને બધા ન્યુરોસાયન્ટિસ્ટ શું કહે છે. ન્યુરોસાયન્ટિસ્ટ કહે છે કે આપણા આજના 90% વિચારો ગઈકાલના વિચારોની જેમ જ છે. તેનો અર્થ એ છે કે આજે આપણા મનમાં જે પણ વિચારો આવે છે તે આપણા ગઈકાલના વિચારો જેવા જ છે. ગઈકાલ અને આજની વચ્ચે, આપણા પૈસાની સ્થિતિ વધે કે આપણે સંખ્યાબંધ મંત્રો જાપ કરીએ, માલાનો અભ્યાસ કરીએ, અસંખ્ય યજ્ઞો કરીએ અથવા પુષ્કળ દાન કરીએ તો પણ કોઈ ફરક પડતો નથી. આમાંની કોઈ પણ બાહ્ય બાબતો મહત્વની નથી કારણ કે જ્યાં સુધી વ્યક્તિનું મન બદલાય નહીં ત્યાં સુધી તેનું વર્તન બદલી શકાતું નથી અને જ્યાં સુધી તેનું વર્તન બદલાય નહીં ત્યાં સુધી વ્યક્તિ બદલી શકતી નથી. બ્રહ્મ બિંદુ ઉપનિષદમાં સ્પષ્ટપણે કહેવામાં આવ્યું છે કે મન દ્વારા જ વ્યક્તિ બંધન અને મોક્ષ પ્રાપ્ત કરી શકે છે.
मन एवमानां कारणं बन्धमोक्षयोः ।
– બ્રહ્મબિન્દુપનિષદ્
જ્યારે વ્યક્તિનું મન બદલાય છે, ત્યારે જ તે સાચા અર્થમાં આધ્યાત્મિક બની શકે છે. તેથી, આ સમગ્ર લેખનો ઉદ્દેશ્ય એ છે કે મનનું પરિવર્તન એ જ સાચી આધ્યાત્મિકતા છે.
Difference between Dharma and Religion / ધર્મ અને ધર્મ વચ્ચેનો તફાવત
આપણી વૈદિક પરંપરામાં ઘણા શબ્દોનો અંગ્રેજીમાં અનુવાદ થઈ શકતો નથી. જેમ કે યોગ (યોગ), કર્મ (કર્મ), બ્રહ્મ (બ્રહ્મ), ધર્મ (ધર્મ) વગેરે. આપણે ધર્મને ધર્મ ગણીએ છીએ પણ તે સાચું નથી. જો આપણે ધર્મની વ્યાખ્યા કરવાનો પ્રયત્ન કરીએ તો આપણે કહી શકીએ કે ધર્મ એ પરંપરા છે, ધર્મ નથી. ધર્મ એ એક સંપ્રદાય અથવા આધ્યાત્મિક વંશ છે જેને સંપ્રદાય (સમુદાય) કહેવાય છે. તેથી, ધર્મ એટલે સમુદાય. સંપ્રદાય (સંપ્રદાય) બે ભાગોથી બનેલો છે; સમ + प्रदाय. મતલબ સમાનરૂપે કંઈક આપવું. જ્યારે તમે કોઈ વિશેષ વ્યક્તિ કે પુસ્તકનું જ્ઞાન કોઈને સારી રીતે આપો તો તેને સંપ્રદાય કહેવાય છે.
સંપ્રદાય એક વિચારધારા પર કામ કરે છે. સંપ્રદાયમાં જ્ઞાનનો પણ થોડો અભાવ છે. સંપ્રદાયમાં એવી ઘણી બાબતો છે જે તાર્કિક નથી. ધર્મ માટે અનેક યુદ્ધો અને યુદ્ધ જેવી પરિસ્થિતિ રહી છે. ધર્મ લોકોના સમૂહ પર કામ કરે છે. ધર્મમાં, તમે કોઈના અથવા કોઈના માર્ગને અનુસરો છો. બીજી બાજુ, ધર્મ એ શાણપણનું કાર્ય છે.
વેદ વ્યાસજીએ ધર્મ અને ધર્મ વચ્ચેનો તફાવત દર્શાવ્યો છે.
कारणाद् धर्मम् अन्विछेत् न लोकचरितं चरेत।
– મહર્ષિ વેદ વ્યાસ |
વિચારકો કહે છે કે ધર્મ ભીડમાં કામ કરે છે અને ધર્મ બુદ્ધિ માટે છે. કારણ અને બુદ્ધિ પ્રમાણે ધર્મનું પાલન કરવું જોઈએ. તમારે ધર્મનું પાલન ન કરવું જોઈએ કારણ કે દરેક તે કરે છે. જો તમને તેમાં તર્ક લાગે અને તમારે જ્ઞાન મેળવવું હોય તો તમારે ધર્મનું પાલન કરવું જોઈએ. બીજાના માર્ગે ચાલવાથી તે ધર્મ બની જશે, ધર્મ નહીં.
રોજિંદા જીવનમાં, આપણે કહીએ છીએ કે આ વ્યક્તિ વૈષ્ણવ ધર્મ અથવા જૈન ધર્મનું પાલન કરે છે, અથવા કોઈ બૌદ્ધ ધર્મ અથવા મુસ્લિમ ધર્મ અથવા ખ્રિસ્તી ધર્મને અનુસરે છે તે યોગ્ય નથી. તેના બદલે, આપણે કહેવું જોઈએ કે વ્યક્તિ વૈષ્ણવ સંપ્રદાયને અનુસરે છે અથવા આ વ્યક્તિ શિવ સંપ્રદાયને અનુસરે છે અથવા બુદ્ધ સંપ્રદાયને અનુસરે છે. આ વ્યક્તિ મુસ્લિમ સંપ્રદાય અથવા ખ્રિસ્તી સંપ્રદાયને અનુસરે છે. કારણ કે જો આપણે કોઈને અનુસરીએ તો તે સંપ્રદાય છે. સંપ્રદાયમાં આપણે આપણી બુદ્ધિ વાપરતા નથી.
સંપ્રદાયની એક રચના અને આધાર છે જેના આધારે આપણે નક્કી કરીએ છીએ કે શું સાચું છે અને શું ખોટું.
દેવી ભાગવત નામનું શાસ્ત્ર કહે છે કે તમારો ધર્મ કે તમારો સંપ્રદાય તમારી રુચિ અને તમે કોની પૂજા કરો છો તેના આધારે નક્કી કરવામાં આવે છે. ધર્મની પસંદગી સરખી નથી.
शैवाश्च वैष्णवाश्चैव शाक्ताः सौरास्तैव च |
गाणपत्याश्च ह्यागामाः प्रणिताःशंकरेण तु ||
– દેવભાગવત
તેમની માન્યતા મુજબ વિવિધ પ્રકારના સંપ્રદાય અથવા ધર્મ છે. શૈવવાદ; જે લોકો શિવને ભગવાન માને છે, વૈષ્ણવ સંપ્રદાય; જેઓ વિષ્ણુને ભગવાન, શક્તિ સંપ્રદાય માને છે; જે શક્તિને ભગવાન, ઔર સંપ્રદાય માને છે; જેઓ સૂર્યને ભગવાન માને છે, ગણપત સંપ્રદાય; જેઓ ગણપતિને ભગવાન માને છે.
હવે પ્રશ્ન એ થાય છે કે ધર્મ એટલે શું?
ધર્મ શબ્દ સંસ્કૃતની ધ્રુ (ધ્રુ) ધાતુમાંથી આવ્યો છે.
જેનો અર્થ થાય છે પહેરવું. જે પહેરવાથી વ્યક્તિ કે વસ્તુનું અસ્તિત્વ જળવાઈ રહે અને તે છે ધર્મ. અગ્નિનો ધર્મ ગરમી અને પ્રકાશ આપવાનો છે એટલે કે જ્યારે પણ તમે અગ્નિની નજીક જશો જે તમને ગરમી અને પ્રકાશ આપશે. દરેક વસ્તુનો પોતાનો ધર્મ હોય છે.
તો, મનુષ્યનો ધર્મ શું છે?
તે માટે મહાભારતમાં વિસ્તૃત ચર્ચા છે.
इज्या अध्ययन दानानि तप: सत्यं क्षमा दम:।
अलोभति मार्गो ऽयं धर्मस्य अष्टविध: स्मृत:।
– મહાભારત
વેદ વ્યાસ જી કહે છે કે તેમણે ધર્મના 8 માર્ગો સાંભળ્યા છે. તેણે સાંભળ્યું છે કે તેનો અર્થ તેઓ વેદોને માને છે.
યજ્ઞ (યજ્ઞ): યજ્ઞ એટલે કર્મ જે ઘણા લોકોના ભલા માટે કરવામાં આવે છે.
અધ્યાયન (अध्ययन): અધ્યાયન એટલે અભ્યાસ; સ્વ અને વિશ્વનો અભ્યાસ. સર્જન, વિશ્વ અને સર્જક જે ભગવાન છે તેનો અભ્યાસ કરો અને તેનો નિયમિત અભ્યાસ કરો.
દાન (દાન): એટલે દાન
તપહા (तपः) - એટલે કે તમારી જાતને સુધારતા રહો, તમારું મૂલ્યાંકન કરો અને હકારાત્મક ગુણો વધારવા માટે નકારાત્મક ગુણોને દૂર કરો.
સત્યમ (सत्यम): સત્યના માર્ગ પર ચાલવું
ક્ષમા (क्षमा): ભૂલો માટે બીજાને અને પોતાને માફ કરવા.
દમહ (दमः) - ઇન્દ્રિયોને નિયંત્રિત કરવા.
આલોભ (આલોભ): લાલચ કે લોભ ન થવું.
આ શ્લોક ધર્મ અને તેના માર્ગ વિશે વાત કરે છે પરંતુ કોની પૂજા કરવી અને તમારે કયા ધર્મનું પાલન કરવું જોઈએ તેનો કોઈ ઉલ્લેખ નથી. ધર્મ આપણે કેવું વર્તન કરવું જોઈએ અને આપણું વલણ કેવું હોવું જોઈએ તેની વાત કરે છે. તેથી, ધર્મ એટલે માનસિક વલણ અથવા ક્રિયા-લક્ષી વસ્તુઓ. તે વાત કરે છે કે આપણે શું કરવું જોઈએ અને શું ન કરવું જોઈએ તે વાત કરે છે કે આપણો અભિગમ કેવો હોવો જોઈએ.
તમારે યાદ રાખવું જોઈએ કે ધર્મમાં નિયમો, પરંપરાઓ, અધિકારો અને ખોટા છે. પણ ધર્મ એવો નથી. ધર્મ સ્થળ, સમય અને યોગ્યતા પર આધાર રાખે છે. તેનો અર્થ એ કે જો કોઈ વ્યક્તિ, સમય અથવા સ્થળ અલગ હોય તો અત્યારે કંઈક સારું બદલાશે. વ્યક્તિ, સમય કે સ્થળ બદલાશે તો કર્મ બદલાશે. સારું કર્મ ખરાબ કર્મ બની જશે. જે કર્મ અત્યારે ધર્મ છે તે થોડા સમય પછી અને કેટલાક ફેરફારો પછી અધર્મમાં પરિવર્તિત થઈ શકે છે.
તેથી જ વેદ વ્યાસજીએ કહ્યું છે કે તમારે ધર્મ માટે સ્થળ અને સમય જોવો જોઈએ.
स एव धर्म: स: अधर्मो देश काले प्रतिष्ठित:।
– મહર્ષિ વેદ વ્યાસ
ધર્મ શું છે તે જાણવા માટે આપણે ઘણું વિચારવું પડશે. જો આપણે તેના વિશે શીખવા માંગતા હોઈએ તો માત્ર શિક્ષક/માસ્તર (ગુરુ) જ આપણને મદદ કરી શકે છે. તે માટે આપણે ધર્મ વિશે વિચારવું પડશેઆપણી બુદ્ધિ, હૃદય અને અંતરાત્મા સાથે. ધર્મની જેમ ધર્મનું કોઈ સૂત્ર નથી. ધર્મ સમય, સ્થળ અને વ્યક્તિ પર આધારિત છે.
सूक्ष्मा गतिर्ही धर्मस्य दुर्ज्ञेया ही अकृत्मभि:।
– મહાભારત
મહાભારતમાં વેદ વ્યાસ જી કહે છે કે ધર્મની ગતિ ખૂબ જ સૂક્ષ્મ છે અને જેને પોતાના પર નિયંત્રણ નથી તે ધર્મ વિશે જાણતો નથી.
ચાંદોદ નર્મદા તીર્થ 
