પરોપકાર (પરોપકાર) નો અર્થ અન્યના જીવનને મૂલ્ય પ્રદાન કરવાની અને વંચિત અથવા જરૂરિયાતમંદોને મદદ કરવાની ક્રિયા છે. તે સૌથી મહત્વપૂર્ણ ગુણોમાંનો એક માનવામાં આવે છે જે વ્યક્તિ પાસે હોવો જોઈએ. આપણા પ્રાચીન શાસ્ત્રોમાં પણ પરોપકારને સૌથી સદ્ગુણ માનવામાં આવે છે.
જ્યારે વેદ અને પુરાણોના ઋષિ લેખક વેદ વ્યાસજીને એક વખત એવો ગુણ કે ગુણ જણાવવા માટે કહેવામાં આવ્યું કે જે વ્યક્તિમાં ખરાબ ગુણો હોવા છતાં સંપૂર્ણ સુખ પ્રાપ્ત કરવા માટે હોવો જોઈએ, ત્યારે વેદ વ્યાસજીએ બીજો વિચાર કર્યા વિના પરોપકાર (પરોપકાર) નો જવાબ આપ્યો. તેમણે કહ્યું કે આ એકમાત્ર ગુણવત્તા છે જેમાં મૃત્યુ પછી પણ વ્યક્તિનું રક્ષણ કરવાની ઇચ્છા હોય છે. તે એક માત્ર સદ્ગુણ છે, દયાળુ કાર્યો દ્વારા અન્યને મદદ કરવાની લાગણી જે વ્યક્તિને પસ્તાવાના સમયગાળા પછી સંપૂર્ણ સુખ તરફ દોરી શકે છે.
પરોપકાર (પરોપકાર) એ એક ગુણ અથવા ગુણ છે જે વ્યક્તિને તેના વર્તમાન જીવનમાં સુખી અને મૃત્યુ પછી પણ મુક્તિ આપી શકે છે. તે એક કાર્ય અથવા કાર્ય છે જે વ્યક્તિને આંતરિક સંતોષ આપે છે જે આખરે સુખ તરફ દોરી જાય છે.
ઉદાહરણ તરીકે, આપણા પુરાણમાં અકંપન નામના રાજાની વાર્તા છે. તે એક વિસ્તરણવાદી હતો જે કોઈપણ કપટપૂર્ણ માધ્યમથી તેના શાસક પ્રદેશને વિસ્તારવા માટે વળેલું હતું. તે અત્યંત દુરાચારી હતો અને આવા વ્યક્તિત્વને લીધે તે કોઈ રીતે પાપી પ્રવૃત્તિઓમાં પણ સામેલ હતો અથવા અટવાઈ ગયો હતો. અને વિસ્તરણવાદ તરફના તેના સાનુકૂળ સ્વભાવને લીધે, તે તેની આસપાસના રાજ્યોને જીતી લેતો અને ત્યાંના લોકોને તેમની જમીનો અને મિલકતો પર કબજો કરીને લૂંટતો. અને તે લોકો સાથે દુર્વ્યવહાર કરીને તેઓને પરેશાન પણ કરતો હતો.
જેમ જેમ સમય વીતતો ગયો તેમ તેમ રાજા ફરીથી બીજા રાજ્ય પર ચઢવા ગયો અને યુદ્ધમાં તે યુદ્ધ હારી ગયો એટલું જ નહીં પરંતુ તેનો એકમાત્ર પુત્ર પણ મૃત્યુ પામ્યો. તે પણ યુદ્ધને કારણે ગંભીર રીતે ઘાયલ થયો, તેથી કેટલાક સૈનિકોએ તેને તે વિસ્તારથી દૂર જવા કહ્યું. સૈનિકોએ પણ કેટલાક ખોરાકની વ્યવસ્થા કરી અને રાજાને તેની મુસાફરી માટે આપી. ઘાયલ રાજાએ યુદ્ધ ક્ષેત્ર છોડી દીધું. તે દૂર જતો રહ્યો અને એક એવી જગ્યાએ પહોંચ્યો જ્યાંથી તે આગળ જઈ શક્યો નહીં. અર્ધબેભાન અવસ્થામાં તે થોડો આરામ કરવા માટે એક ઝાડ નીચે બેસી ગયો. પોતાની ઇજાગ્રસ્ત અવસ્થામાં આટલી કંટાળાજનક મુસાફરી પછી, તેને થાક અને ભૂખ લાગી હતી તેથી તેણે ખાવા માટે ખોરાક ખોલ્યો પરંતુ થોડી જ વારમાં તેણે જોયું કે તે ગામના લોકો તેની આસપાસ એકઠા થયા છે. તે અજાણતા જે ગામમાં પહોંચ્યો હતો તે ગામ ભયંકર દુષ્કાળનો સામનો કરી રહ્યો હતો અને તે ગામના લોકો અત્યંત ભૂખ્યા હતા. તેથી તેઓ રાજાની આસપાસ ભેગા થયા અને ખોરાક માંગ્યો. રાજા તેના પુત્રને ગુમાવવાના શોકમાં ખોવાઈ ગયો હતો અને તેણે તેના ભૂતકાળના તમામ પાપોને યાદ કરવાની ફરજ પડી હતી.
જ્યારે તે તેના જીવનમાં કરેલા તમામ કાર્યો વિશે વિચારી રહ્યો હતો, ત્યારે એક વ્યક્તિ તેની પાસે આવ્યો અને ખોરાક માંગ્યો. વિચારોમાં ખોવાયેલા રાજાએ પોતાનું ભોજન તે ગામવાળાને આપ્યું. તે પછી, રાજા પાસે કોઈ ખોરાક ન રહ્યો તેથી તે ભૂખ્યો રહ્યો. તેની ઇજાને કારણે, રાજા બીમાર પડ્યો અને તેની તબિયત સતત બગડતી ગઈ. આટલા સંઘર્ષ અને દર્દ પછી રાજાએ અંતે બીજા દિવસે સવારે મૃત્યુ પામ્યા. રાજાના મૃત્યુ પછી, રાજાની શ્રદ્ધા અથવા અંતિમ મુકામ નક્કી કરવા માટે યમ લોકમાં ચર્ચા કરવામાં આવી હતી. રાજાને નરકમાં લઈ જવા કે સ્વર્ગમાં લઈ જવાની ચર્ચા હતી. રાજાએ તેમના સમગ્ર જીવનમાં અન્ય લોકો માટે કંઈ સારું કર્યું નથી અને ક્યારેય સહાનુભૂતિ દર્શાવી નથી. પરંતુ તે મૃત્યુ પામ્યા તે પહેલાં, તેણે પીડિત ગ્રામજનોને પોતાનું ભોજન આપીને મદદ કરી અને પરોપકારી તરીકે કામ કર્યું.
ચર્ચા ચાલી રહી હતી ત્યારે યમ રાજાને પૂછવામાં આવ્યું કે રાજાને ક્યાં લઈ જવો? સ્વર્ગ કે નરક?
યમ રાજાએ કહ્યું કે આપણે તેને સ્વર્ગમાં લઈ જઈએ કારણ કે પરોપકાર એ સૌથી મોટો ગુણ છે અને તેણે તેના મૃત્યુ પહેલા જે કર્યું તે પરોપકારનું મહાન કાર્ય હતું.
અને તે પછી સ્કંદ પુરાણનો એક શ્લોક યમ રાજાએ પોતે કહ્યું:
तिर्थस्नानैर्न सा शुध्धिर्बहुदानैर्न तत् फलम्।
તપોભિરુગ્રૈઃ તત્નાપ્યમ્ ઉપકૃત્યા યદપ્યતે।
– स्कन्द पुराण
“જે આત્મશુદ્ધિ કોઈ પણ તીર્થસ્થાન કે તપ અથવા દાન દ્વારા પ્રાપ્ત ન થઈ શકે તે ફક્ત એક જ ગુણ દ્વારા પ્રાપ્ત થઈ શકે છે અને તે છે પરોપકાર (પરોપકાર). - સ્કંદ પુરાણ"
અને તેથી જ યમરાજાના આદેશથી રાજા અકંપનને સ્વર્ગમાં લઈ જવામાં આવ્યા. આથી પુરાણમાં સાબિત થયું કે પરોપકાર (પરોપકાર), બીજાને મદદ કરવાનું કાર્ય સૌથી મોટો ગુણ છે.
હવે પ્રશ્ન એ થાય છે કે બીજાને મદદ કરવાનો અર્થ શું છે?
શાસ્ત્રોમાં તેના માટે બે પ્રકારની વ્યાખ્યાઓ આપવામાં આવી છે. એક તો આપણે શું ન કરવું જોઈએ અને બીજું શું કરવું જોઈએ.
આપણે શું ન કરવું જોઈએ તે દર્શાવતા પદ્મ પુરાણમાં એક શ્લોક આપવામાં આવ્યો છે:
કર્મણા મનસા વાચા સર્વાવસ્થાસુ સર્વદા ।
परपीडं न कुर्वन्ति न ते यान्ति यमक्षयम्।
– પદ્મ પુરાણ
“આપણે આપણા શરીર, મન કે વાણી દ્વારા કોઈને દુઃખી ન કરવું જોઈએ. - પદ્મ પુરાણ"
અને આપણા વિષ્ણુ પુરાણમાં, આપણે શું કરવું જોઈએ તે દર્શાવતો શ્લોક આપવામાં આવ્યો છે:
प्राणिनां उपकाराय यदेवेह परत्र च।
કર્મણા मनसा वाचा तदेव मतिमान् भवेत्।
– વિષ્ણુ પુરાણ
“આપણે એવી માનસિક વૃત્તિ રાખવી જોઈએ, જેમાં આપણી વાણી, મન અને શરીર દ્વારા બીજાનું કલ્યાણ થાય. - વિષ્ણુ પુરાણ"
ટૂંકમાં, આપણા શરીર અથવા મન દ્વારા લોકો માટે ફાયદાકારક કાર્યો એ પરોપકાર (પરોપકાર) છે.
જેમ આપણે જોયું છે એક રાજાની વાર્તામાં, એક સારી વસ્તુ જે તેને સ્વર્ગમાં લઈ ગઈ તે દર્શાવે છે કે આપણા સારા કાર્યો ભગવાન જોશે અને તે આપણું ભલું કરશે. વેદ વ્યાસજી શ્લોક:
श्लोकार्ध्धेन प्रवक्ष्यामि यदुक्तं ग्रन्थकोटिभि:।
परोपकारायय पापाय परपीडनम्।
– મહર્ષિ વેદ વ્યાસ
“શાસ્ત્રોમાં પરોપકારને સૌથી સદ્ગુણી માનવામાં આવે છે. – મહર્ષિ વેદ વ્યાસ”
તેથી દરેક વ્યક્તિએ એવા કર્મ કરવાનો પ્રયાસ કરવો જોઈએ જે કોઈના જીવનમાં સકારાત્મક પરિવર્તન લાવી શકે. વ્યક્તિ તેની ક્રિયા, વાણી અથવા વિચારથી પણ તે કરી શકે છે. અને મનુષ્ય તરીકે, આપણે બધા આપણા જીવનના અમુક તબક્કે પસ્તાવાજનક ભૂલો કરવા માટે બંધાયેલા છીએ જે આપણને એવા તબક્કામાં લઈ જઈ શકે છે જ્યાં વ્યક્તિ સ્વ-શુદ્ધિની ઝંખના કરે છે. અને આપણા શાસ્ત્રોમાં લખ્યું છે તેમ, એકમાત્ર સદ્ગુણ જે સુખ અને શુદ્ધિ પ્રાપ્ત કરવામાં મદદ કરી શકે છે તે પરોપકાર (પરોપકાર) છે. પરોપકાર (પરોપકાર) ની પ્રેક્ટિસ વ્યક્તિને માત્ર ખુશ જ નહીં આપે પરંતુ તે વ્યક્તિને વધુ સારા માનવ તરીકે વિકાસ કરવાની મંજૂરી પણ આપે છે. આમ દરેક વ્યક્તિએ તેમના જીવનમાં પરોપકારની પ્રથા અપનાવવી જોઈએ.
ચાંદોદ નર્મદા તીર્થ 
